湿婆:在你的练习中探索和使用印度教神的魔法

作者:

詹妮弗·乔根森
更新日期:

2022年8月2日

詹妮弗已经是一个实践女巫和女祭司的女神超过20年。

吉星高照

湿婆，也拼写为Śiva和Śiwa，在梵语中是“吉祥的人”的意思。他是印度教的主神之一，Shaivites崇拜他为至高的神。

湿婆是印度教三位一体中的第三位神。三头神由三个神组成，他们负责世界的创造、维持和毁灭。另外两个神是梵天和毗湿奴。梵天创造了宇宙，毗湿奴保存了宇宙，湿婆摧毁了宇宙——为了重新创造它。

印度教徒相信湿婆的毁灭和娱乐的力量今天仍然被用来摧毁这个世界的幻想和不完美，让有益的变化发生。根据印度教的信仰，这种破坏不是消极的，而是建设性的。

湿婆融合了许多相互矛盾的因素。他既是毁灭者，也是创造神。他还以无法克制的激情而闻名，这导致了极端的行为。有时他是一个苦行僧，放弃一切世俗的享乐。在其他时候，他是一个享乐主义者。

湿婆的四臂

湿婆通常有两只或四只手臂。他的四条手臂代表四个主要方向。

他的右手握着一个沙漏形的鼓，叫做damru。鼓是创造的象征。它指的是湿婆与原始声音Om或Aum的联系，字母、语言、语法和音乐的创造。根据印度教的传统，声音是五种元素中最先显现的。
他的右手前面握着abhaya mudra或保护和安慰的姿势。Abhaya是无恐惧的手印，意思是“我的奉献者!不要害怕。我是来保护你的!”
他左手后握着他的武器，三叉戟。三叉戟代表三股力量。它们是satva(建设性的)，rajas(主动的)和tamas(破坏性的)。有时他的左手后面会有一碗火焰。火焰象征着通往创造的毁灭。
他左手前面握着瓦拉达手印，即施恩的姿势。这个手印满足了我们对bhoga的渴望物质享受)．它的意思是”别担心，我会给你物质享受的!”它提供了繁荣和物质上的舒适。它也暗示了神圣的给予，宽宏大量的本质。

湿婆的第三只眼睛

湿婆有三只眼睛。他的第三只眼睛是垂直的，位于前额中间，眉毛之间。这个区域也被称为ajna或第三眼脉轮。

他额头上的三条横灰或振动线代表:

湿婆作为三头神(由三个神组成)
三古纳斯(拉加斯、塔玛斯和萨特瓦)
湿婆作为trikala darshi(他知道过去、现在和未来)
三业:生业(过去累积的业)、生业(负责现在身体的过去业的一部分)和生业(为未来而生的业)。这表明湿婆超越了三业。人们相信虔诚地向湿婆祈祷的信徒也会从三业力中解脱出来，从而获得解脱。

他的左眼和右眼代表他在物质世界的活动，而他的第三只眼睛象征着灵性的智慧、神秘的知识和力量。它有时被称为智慧之眼。他的三只眼睛也代表三个世界，太阳、月亮和地球，三条解脱的道路和创造的三重本质(创造、生命、毁灭)。

通过他的第三只眼睛，湿婆可以看到超越玛雅人的幻觉(或把世界视为现实的幻觉)，并摧毁一切邪恶。

湿婆的第三只眼睛可以射出火焰，将一切化为灰烬。通过打开它，他摧毁了凶猛的恶魔，我们虚假的自我，我们的恐惧和幻想。

拉和荷鲁斯的联系

神眼的概念并不仅仅局限于湿婆。埃及神拉和荷鲁斯也有关于他们眼睛力量的传说。根据埃及神话，右眼与太阳相连，因此被称为拉之眼。左眼与月亮相连，因此被称为荷鲁斯之眼。所以我们再次看到太阳和月亮之间的联系是上帝的眼睛。与湿婆之眼不同，拉之眼和荷鲁斯之眼都有破坏性的成分。他们能消灭一切邪恶。

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帕舒帕蒂:动物之王

湿婆有时被称为Pashupati，或动物之主。

动物毛皮在大多数照片中，他都以瑜伽姿势盘腿坐在虎皮上。老虎皮和大象皮是他唯一的衣服。老虎和大象的皮肤象征着他控制和改变他的动物本性的能力。
蛇他还在脖子上戴着蛇编成的花环。有时他也有一条蛇穿过他的身体，就像一条神圣的线。两条蛇像手镯一样缠绕在他的手上。蛇代表了他控制欲望和肉欲的能力。
公牛南迪公牛南迪是湿婆的瓦哈纳(坐骑或交通工具，印度教神的旅行工具)。许多神将他们的瓦哈那提升到保护者或门徒的水平。据说湿婆神曾把公牛南迪(Nandi)提拔为ganapati (ganas或追随者的领袖)。南迪是湿婆的主要伴侣，经常和湿婆一起被崇拜。他被描述为一头白色的公牛，有着巨大的驼峰和高高的角。南迪也被称为湿婆的守门人。直到今天，湿婆的寺庙里也少不了南迪的雕像，以说明守门人的重要性。

Cernunnos连接

有些人相信在Cernunnos和湿婆之间有一种联系，在他的Pashupati形式或化身中。引用的主要证据是冈德斯特鲁普大锅上的Cernunnos形象和湿婆作为帕舒帕提的形象。他们都有相似的瑜伽姿势，都被动物包围，都有蛇的扭力或花环，都用角装饰。

Cernunnos站在Gundestrup坩埚上(左);帕舒帕蒂，湿婆化身为“动物之主”(右)

角神教派

Shiva Nataraja:舞蹈之主

Nata意为舞蹈或表演，raja意为国王或领主。湿婆作为Nataraja或舞蹈之主的形象创作于Chola时期(公元9 - 13世纪)。

作为Nataraja，湿婆是宇宙舞者。他跳着极乐之舞，在无尽的再生循环中毁灭和创造宇宙世界。人们认为，毁灭和再生的循环与他的脚步和他的鼓点步调一致。舞蹈的目的是将人们从玛雅或“自我”和物质世界的幻觉中释放出来。

在他的极右手，他持有darum，创造的象征。他的左手握着烈火(Agni)，象征着通往创造的毁灭。prabha mandala(或火晕)环绕湿婆，代表宇宙以及宇宙的时间和空间。他的一只脚踩在侏儒apasmara purusha上，它代表着引导人们远离真理的无知和幻觉。

舞蹈的姿势代表湿婆的五种活动panchakritya或创造(以鼓为象征)，保护(以手的“恐惧”姿势为象征)，破坏(以火为象征)，体现(以脚放在地上为象征)，和释放(以脚举在空中为象征)。

在雕塑和绘画中发现的湿婆的其他舞蹈是他和他的配偶在火葬场表演的野生坦达瓦。还有优雅的拉斯雅，一种在凯拉斯山上众神面前表演的晚间舞蹈，其中一些人用各种乐器为他伴奏。

湿婆男性生殖器像

在梵语中，linga的意思是标记、符号或符号。湿婆林加是湿婆神的象征。湿婆灵甲被视为湿婆的身体。在几乎所有的湿婆神庙中，只崇拜Shivalingas。湿婆的形象很少显示在寺庙内，因为他是一个无形的存在，不像夏克提。

除了Om符号之外，Shivalinga可能是印度教中最神圣、最强大和最受欢迎的符号。它被许多印度教信徒崇拜、冥想和穿着。

Shivalinga通常是一个圆形或圆柱形的突出物体。圆柱形部分被一个圆形底座牢牢地固定住(见上图)。湿婆林伽也是“至高自我”的象征。在这方面，它有三个部分。

接触地面的部分被称为梵天，代表宇宙的创造。
中间部分是八角形的，代表毗瑟奴毗瑟，保存了创造。
上半部分是圆柱形的，代表湿婆，象征毁灭或吸收。它也被称为Pujabhaga，因为它接受牛奶和其他物质的实际供品。有时在圆柱形部分发现的水平标记代表湿婆额头上发现的三道线。

湿婆灵加的另一种解释是，它代表着夏克提和湿婆的神圣结合。底部代表阴户或女性生殖能量，而突出的圆柱体被视为湿婆的阳具。关于这是否是希瓦林加的准确表现，或者仅仅是对多层概念的过度简化，存在一些争论。

湿婆林加姆石

虽然它借鉴了印度教信仰，但形而上学实践者使用的湿婆林加石与湿婆神庙中用于崇拜的湿婆林加石并不相同。它指的是在印度中西部神圣的马尔达塔山脉的纳尔马达河中发现的一种特殊的石头。

湿婆林加姆石呈蛋状，有红色、棕色、棕褐色和灰色的阴影和设计。当地人将这些宝石打磨成高光泽，卖给世界各地的精神追求者。你也可以在网上买到。它们的大小不等，从不到半英寸长到几英尺高。

它也被称为纳尔马达石，主要用于生育和性能力，以及全面的治疗，健康，力量和能量。它们用于冥想，随身携带一整天，或用于治疗仪式和仪式。

夏克提和湿婆:神圣的一对

湿婆是神的配偶生命力她的三种形态(Parvati, Durga和Kali)。她是他形影不离的另一半。当毗湿奴被显示为坐在他脚边的拉克希米侍奉的主时，湿婆和帕瓦提平等地坐在同一个座位上。Parvati和Shiva分享了他一半的财产，包括他的身体。这就是他的名字阿达那里斯瓦拉(半女半主)的由来。象征性地，湿婆是普鲁沙或宇宙男性，夏克提是Prakriti或原始本性。只有当它们作为一个不可分割的现实在一起时，创造才有可能。

湿婆有两个孩子斯坎达或鸠摩罗和甘尼萨或维纳亚卡。